<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T28n1550"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1550 阿毘昙心论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1550 阿毘昙心论</title> <author>尊者法勝造 晋 僧迦提婆共慧远等译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>4卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">28</idno>.<idno type="no">1550</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-05-22 13:55:58 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">阿毘昙心论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宫】</witness> <witness xml:id="wit2">【宋】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【明】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【宫-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:26:13"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0809a" ed="T" xml:id="T28.1550.0809a"/> <lb n="0809a01" ed="T"/> <lb n="0809a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1550 [cf. Nos. 1551, 1552]</cb:docNumber> <lb n="0809a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘昙心论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0809a04" ed="T"/> <lb n="0809a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809001" n="0809001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809001" n="0809001"/><anchor xml:id="beg0809001" n="0809001"/>尊者法勝造<anchor xml:id="end0809001"/></byline> <lb n="0809a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809002" n="0809002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809002" n="0809002"/><anchor xml:id="beg0809002" n="0809002"/>晋<anchor xml:id="end0809002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809003" n="0809003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809003" n="0809003"/><anchor xml:id="beg0809003" n="0809003"/>太元元年<anchor xml:id="end0809003"/><name role="" type="person">僧伽提婆</name> <lb n="0809a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809004" n="0809004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809004" n="0809004"/><anchor xml:id="beg0809004" n="0809004"/>共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809005" n="0809005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809005" n="0809005"/><anchor xml:id="beg0809005" n="0809005"/>惠<anchor xml:id="end0809005"/>远<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809006" n="0809006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809006" n="0809006"/><anchor xml:id="beg0809006" n="0809006"/>于庐山<anchor xml:id="end0809006"/><anchor xml:id="end0809004"/>译</byline> <lb n="0809a08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 界品</cb:mulu><head>界品第一</head> <lb n="0809a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809a0901"><l>前顶礼最勝，</l><l>離恼慈哀颜，</l> <lb n="0809a10" ed="T"/><l>亦敬顺教众，</l><l>无著应真僧。</l></lg> <lb n="0809a11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809a1101">说曰：法相应当知。何故应知？法相者常定，知 <lb n="0809a12" ed="T"/>常定相。彼曰：定智有定智相则为决定，以 <lb n="0809a13" ed="T"/>是故说法相应当知。问：世间亦知法相，此极 <lb n="0809a14" ed="T"/>愚亦知坚相地、湿相水、热相火、动相风、无碍 <lb n="0809a15" ed="T"/>相空、非色相识，如是一切不应已知复知；若 <lb n="0809a16" ed="T"/>已知复知，此则无穷；无穷者，此事不然。云何 <lb n="0809a17" ed="T"/>说法相应当知？答：世间不知法相。若世间知 <lb n="0809a18" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809007" n="0809007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809007" n="0809007"/><anchor xml:id="beg0809007" n="0809007"/>相<anchor xml:id="end0809007"/>，一切世间<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809008" n="0809008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809008" n="0809008"/><anchor xml:id="beg0809008" n="0809008"/>亦<anchor xml:id="end0809008"/>应决定；而不决定法 <lb n="0809a19" ed="T"/>相者常定，不可说知法相而不决定。若然者， <lb n="0809a20" ed="T"/>不决定亦应决定。但不尔，是以世间不知法 <lb n="0809a21" ed="T"/>相。复次坚相地，无常相、苦相、非我相，若不尔 <lb n="0809a22" ed="T"/>者，坚相应有常相、乐相、有我相。而不尔，是 <lb n="0809a23" ed="T"/>故坚相即无常相、苦相、无我相。若世间于地 <lb n="0809a24" ed="T"/>知坚相者，无常相、苦相、无我相亦应知。而不 <lb n="0809a25" ed="T"/>知，是故世间不知地坚相。问：前说法相应当 <lb n="0809a26" ed="T"/>知，此法云何？答：</p> <lb n="0809a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809a2701"><l>若知诸法相，</l><l>正觉开慧眼，</l> <lb n="0809a28" ed="T"/><l>亦为他显现，</l><l>是今我当说。</l></lg> <lb n="0809a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809a2901">问：<persName>佛</persName>知何法？答：</p> <pb n="0809b" ed="T" xml:id="T28.1550.0809b"/> <lb n="0809b01" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b0101"><l>有常我乐净，</l><l>離诸有漏行。</l></lg> <lb n="0809b02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b0201">诸有漏行转相生故離常，不自在故離我，壞 <lb n="0809b03" ed="T"/>败故離乐，慧所恶故離净。问：若有常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809009" n="0809009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809009" n="0809009"/><anchor xml:id="beg0809009" n="0809009"/>我乐<anchor xml:id="end0809009"/> <lb n="0809b04" ed="T"/>净離诸有漏法者，云何众生于中受有常我 <lb n="0809b05" ed="T"/>乐净？答：</p> <lb n="0809b06" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b0601"><l>计常而为首，</l><l>妄见有漏中。</l></lg> <lb n="0809b07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b0701">众生于有漏法不知相已，便受有常我乐净。 <lb n="0809b08" ed="T"/>如人夜行，有见起贼相，彼亦如是。问：云何是 <lb n="0809b09" ed="T"/>有漏法？答：</p> <lb n="0809b10" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b1001"><l>若生诸烦恼，</l><l>是圣说有漏。</l></lg> <lb n="0809b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b1101">若于法生身见等诸烦恼，如使品说，是法说 <lb n="0809b12" ed="T"/>有漏。问：何故？答：</p> <lb n="0809b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b1301"><l>所谓烦恼漏，</l><l>慧者之假名。</l></lg> <lb n="0809b14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b1401">烦恼者说漏，漏诸入故、心漏连注故、留住生 <lb n="0809b15" ed="T"/>死故、如非人所持故，是故说有漏。问：此更有 <lb n="0809b16" ed="T"/>名耶？答：</p> <lb n="0809b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809b1701"><l>是名为受阴，</l><l>亦复烦恼诤，</l> <lb n="0809b18" ed="T"/><l>是法说盛阴。</l></lg> <lb n="0809b19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b1901">说劳说诤。问：何故？答：</p> <lb n="0809b20" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b2001"><l>烦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809010" n="0809010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809010" n="0809010"/><anchor xml:id="beg0809010" n="0809010"/>受<anchor xml:id="end0809010"/>诤起故，</l><l>是彼应当知。</l></lg> <lb n="0809b21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b2101">身见等诸烦恼劳于众生，故说烦恼，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809011" n="0809011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809011" n="0809011"/><anchor xml:id="beg0809011" n="0809011"/>恼<anchor xml:id="end0809011"/>受身 <lb n="0809b22" ed="T"/>故说受，忿怒心故说诤。从身见等生诸有漏 <lb n="0809b23" ed="T"/>法，是生劳故说劳，生受故说受，生诤故说诤。 <lb n="0809b24" ed="T"/>已说盛阴，阴相今当说：</p> <lb n="0809b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809b2501"><l>若远離烦恼，</l><l>无漏诸有为，</l> <lb n="0809b26" ed="T"/><l>一切杂受阴，</l><l>是阴圣所说。</l></lg> <lb n="0809b27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b2701">谓法離身见等诸烦恼，亦解脱诸漏，有为从 <lb n="0809b28" ed="T"/>因生故。是一切及前说盛阴，此总说阴。是五 <lb n="0809b29" ed="T"/>阴：色、痛<note place="inline">应云觉也</note>、想、行、识。问：色阴云何？答：</p> <pb n="0809c" ed="T" xml:id="T28.1550.0809c"/> <lb n="0809c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c0101"><l>十种谓色入，</l><l>亦无教假色，</l> <lb n="0809c02" ed="T"/><l>是分别色阴，</l><l>牟尼之所说。</l></lg> <lb n="0809c03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c0301">十种谓色入者，眼色、耳声、鼻香、舌味、身细滑。 <lb n="0809c04" ed="T"/>亦无教假色者，如业品说。此色是色阴，分别 <lb n="0809c05" ed="T"/>色阴时，是<persName>世尊</persName>说。</p> <lb n="0809c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c0601"><l>所名曰识阴，</l><l>此即是意入，</l> <lb n="0809c07" ed="T"/><l>于十八界中，</l><l>亦复说七种。</l></lg> <lb n="0809c08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c0801">谓识阴即是意入，亦界中七种分别：眼识、耳 <lb n="0809c09" ed="T"/>鼻舌身意识及意。</p> <lb n="0809c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c1001"><l>馀则有三阴，</l><l>无教三无为，</l> <lb n="0809c11" ed="T"/><l>谓是说法入，</l><l>亦复是法界。</l></lg> <lb n="0809c12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c1201">馀则有三阴者，痛阴、想阴、行阴。无教三无为 <lb n="0809c13" ed="T"/>者，虚空、数缘灭、亦非数缘灭。此总说法入亦 <lb n="0809c14" ed="T"/>复是法界，如是此法说阴界入，但阴一向有 <lb n="0809c15" ed="T"/>为界，及入有为无为。已说阴界入，一一相今 <lb n="0809c16" ed="T"/>当说：</p> <lb n="0809c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c1701"><l>界中一可见，</l><l>十则说有对，</l> <lb n="0809c18" ed="T"/><l>无记谓八种，</l><l>馀则善不善。</l></lg> <lb n="0809c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c1901">界中一可见者，色界此可视在此在彼，是故 <lb n="0809c20" ed="T"/>可见；当知十七不可见。十则说有对者，十界 <lb n="0809c21" ed="T"/>有对，眼色、耳声、鼻香、舌味、身细滑，是各各相 <lb n="0809c22" ed="T"/>对、各各相障碍。处所若有一则无二，是故有 <lb n="0809c23" ed="T"/>对；当知八无对。无记谓八种者，眼、耳、鼻、香、舌、 <lb n="0809c24" ed="T"/>味、身、细滑，此非乐报可记亦非苦报可记，故 <lb n="0809c25" ed="T"/>曰无记。馀则善不善者，色、声、意、法及六识。善 <lb n="0809c26" ed="T"/>身动是善色，不善身动是不善色，馀色无记。 <lb n="0809c27" ed="T"/>如是声口动净心七识界善，不善烦恼相应 <lb n="0809c28" ed="T"/>是不善，馀无记。法界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809012" n="0809012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809012" n="0809012"/><anchor xml:id="beg0809012" n="0809012"/>识<anchor xml:id="end0809012"/>心相应，彼如心说。若 <lb n="0809c29" ed="T"/>不相应，如杂品说。</p> <pb n="0810a" ed="T" xml:id="T28.1550.0810a"/> <lb n="0810a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810a0101"><l>有漏有十五，</l><l>馀二三三有，</l> <lb n="0810a02" ed="T"/><l>欲有中有四，</l><l>十一在二有。</l></lg> <lb n="0810a03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810a0301">有漏有十五者，五内界、五外界、五识界，漏止住 <lb n="0810a04" ed="T"/>故。馀二者，意界、意识界。法界，此或有漏或无 <lb n="0810a05" ed="T"/>漏，若漏止住是有漏，异则无漏。三三有者，意、 <lb n="0810a06" ed="T"/>法、识界是三有中可得，欲有、色有、无色有。欲 <lb n="0810a07" ed="T"/>有中有四者、香味鼻识舌识是一向欲有，中 <lb n="0810a08" ed="T"/>摄非色无色有，離欲抟食故一切香味是性揣 <lb n="0810a09" ed="T"/>食。十一在二有者，欲有、色有十一界：内五色、 <lb n="0810a10" ed="T"/>声、细滑及是境界识，此非无色中，以離色故。</p> <lb n="0810a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810a1101"><l>有觉有观五，</l><l>三行三馀无，</l> <lb n="0810a12" ed="T"/><l>有缘当知七，</l><l>法入少所入。</l></lg> <lb n="0810a13" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810a1301">有觉有观五者，五识界与觉观俱粗，故觉观 <lb n="0810a14" ed="T"/>相应。三行三者，意、法、识界此三行。若欲界及 <lb n="0810a15" ed="T"/>初禅是有觉有观，若中间禅是无觉少观，是 <lb n="0810a16" ed="T"/>上无觉无观。馀无者，谓馀界非觉，俱亦非观， <lb n="0810a17" ed="T"/>俱不相应故。有缘当知七者，七界有缘，有此 <lb n="0810a18" ed="T"/>缘故，故曰有缘。如人有子谓之有子，彼亦如 <lb n="0810a19" ed="T"/>是。眼识缘色、耳识缘声、鼻识缘香、舌识缘味、 <lb n="0810a20" ed="T"/>身识缘细滑、意识缘诸法。法入少所入者，若 <lb n="0810a21" ed="T"/>心心数法是有缘，馀则无缘。</p> <lb n="0810a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810a2201"><l>九不受馀二，</l><l>为无为共一，</l> <lb n="0810a23" ed="T"/><l>一向是有为，</l><l>当知十七界。</l></lg> <lb n="0810a24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810a2401">九不受者，受名谓若色根数，亦不離根，是心 <lb n="0810a25" ed="T"/>心数法，所行于中止住故。异则不受，于中九 <lb n="0810a26" ed="T"/>界不受，声心法界非于中心心数法止住。馀 <lb n="0810a27" ed="T"/>二者，五内界若现在是受，于中心心数法止 <lb n="0810a28" ed="T"/>住。过去未来不受，非彼心心数法止住。色香 <lb n="0810a29" ed="T"/>味细滑若不離根及现在是受，如心心数法 <pb n="0810b" ed="T" xml:id="T28.1550.0810b"/> <lb n="0810b01" ed="T"/>根中止住，彼中亦尔，不離根故。馀则不受。为 <lb n="0810b02" ed="T"/>无为共一者，一法界有为及无为。于中三种 <lb n="0810b03" ed="T"/>有常，故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810001" n="0810001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810001" n="0810001"/><anchor xml:id="beg0810001" n="0810001"/>可<anchor xml:id="end0810001"/>有为。馀法界无常，故有为。有为 <lb n="0810b04" ed="T"/>无为合施设故，是以为无为共一。一向是有 <lb n="0810b05" ed="T"/>为当知十七界者，十七界无常，故一切有为， <lb n="0810b06" ed="T"/>是故一向有为。问：如是分别法相已，云何摄 <lb n="0810b07" ed="T"/>法？为自性、为他性？答：自性。问：何故？答：</p> <lb n="0810b08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810b0801"><l>诸法離他性，</l><l>各自住己性，</l> <lb n="0810b09" ed="T"/><l>故说一切法，</l><l>自性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810002" n="0810002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810002" n="0810002"/><anchor xml:id="beg0810002" n="0810002"/>定<anchor xml:id="end0810002"/>所摄。</l></lg> <lb n="0810b10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b1001">诸法離他性者，谓眼離耳，如是一切法不应 <lb n="0810b11" ed="T"/>说。若離者是摄，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810003" n="0810003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810003" n="0810003"/><anchor xml:id="beg0810003" n="0810003"/>以<anchor xml:id="end0810003"/>故非他性所摄。各自住己 <lb n="0810b12" ed="T"/>性者，眼自住眼性，如是一切法应当说。若住 <lb n="0810b13" ed="T"/>者是摄，故说一切法自性之所摄。已施设自 <lb n="0810b14" ed="T"/>性所摄，于中可见法一界一阴一入所摄，如 <lb n="0810b15" ed="T"/>是一切法。复次此義，契经品当廣说。</p></cb:div> <lb n="0810b16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 行品</cb:mulu><head>行品第二</head> <lb n="0810b17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b1701">已说诸法自相。如法生，今当说。问：若诸法自 <lb n="0810b18" ed="T"/>性所摄者，亦当以自力故生。答：</p> <lb n="0810b19" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0810b1901"><l>至竟无能生，</l><l>用離等侣故。</l></lg> <lb n="0810b20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b2001">一切法不能自生。所以者何？诸行性劣无势 <lb n="0810b21" ed="T"/>力故，如羸病人不能自力起。问：若不自力起， <lb n="0810b22" ed="T"/>当云何起？答：</p> <lb n="0810b23" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0810b2301"><l>一切众缘力，</l><l>诸法乃得生。</l></lg> <lb n="0810b24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b2401">如羸病人由他扶起，彼亦如是。如心由伴生， <lb n="0810b25" ed="T"/>今当说。</p> <lb n="0810b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810b2601"><l>若心有所起，</l><l>是心必有俱，</l> <lb n="0810b27" ed="T"/><l>心数法等聚，</l><l>及不相应行。</l></lg> <lb n="0810b28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b2801">心者意，意者识，实同而异名。此心若依若缘 <lb n="0810b29" ed="T"/>若时起，彼心共俱心数法等聚生。问：何者心 <pb n="0810c" ed="T" xml:id="T28.1550.0810c"/> <lb n="0810c01" ed="T"/>数法等聚？答：</p> <lb n="0810c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c0201"><l>想欲更乐慧，</l><l>念思及解脱，</l> <lb n="0810c03" ed="T"/><l>作意于境界，</l><l>三摩提与痛。</l></lg> <lb n="0810c04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810c0401">想者，事立时随其相貌受。欲者，受缘时欲受。 <lb n="0810c05" ed="T"/>更乐者，心依缘和合不相離。慧者，于缘决定 <lb n="0810c06" ed="T"/>审谛。念者，于缘忆不忘。思者，功德恶俱相违 <lb n="0810c07" ed="T"/>于心造作。解脱者，于缘中受想时彼必有是。 <lb n="0810c08" ed="T"/>作意者，于缘中勇猛发动。定者，受缘时心不 <lb n="0810c09" ed="T"/>散。痛者，乐不乐俱相违缘受。</p> <lb n="0810c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c1001"><l>一切心生时，</l><l>是生圣所说，</l> <lb n="0810c11" ed="T"/><l>同共一缘行，</l><l>亦复常相应。</l></lg> <lb n="0810c12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810c1201">一切心生时是生圣所说者，此十法，一切心 <lb n="0810c13" ed="T"/>生时共生，是故说名大地。同共一缘行者，一 <lb n="0810c14" ed="T"/>切心共俱同一缘行不相離。亦复常相应者， <lb n="0810c15" ed="T"/>各各共俱及与心俱常相应共行。離增减故， <lb n="0810c16" ed="T"/>故曰相应。已说心数法，谓通一切心中，不通 <lb n="0810c17" ed="T"/>今当说。</p> <lb n="0810c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c1801"><l>诸根及觉观，</l><l>信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810004" n="0810004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810004" n="0810004"/><anchor xml:id="beg0810004" n="0810004"/>猗<anchor xml:id="end0810004"/>不放逸，</l> <lb n="0810c19" ed="T"/><l>进护众烦恼，</l><l>或时不相应。</l></lg> <lb n="0810c20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810c2001">诸根者，善根无贪、无恚、无愚痴。觉者，于心粗 <lb n="0810c21" ed="T"/>相续。观者，于心细相续。信者，成实真净。猗者， <lb n="0810c22" ed="T"/>善心时于身心離恶故快乐。不放逸者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810005" n="0810005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810005" n="0810005"/><anchor xml:id="beg0810005" n="0810005"/>信<anchor xml:id="end0810005"/> <lb n="0810c23" ed="T"/>善时方便不捨。进者，作事专著。护者，作事行 <lb n="0810c24" ed="T"/>以不行、求以不求，自守无为。众烦恼者，如使 <lb n="0810c25" ed="T"/>品说。此法非一切心中可得，或时相应或时 <lb n="0810c26" ed="T"/>不相应。问：何故说心数？答：意谓之心，彼眷 <lb n="0810c27" ed="T"/>属故说心数。已说诸心数法相，如所生今当 <lb n="0810c28" ed="T"/>说。</p> <lb n="0810c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c2901"><l>不善心品中，</l><l>心数二十一，</l> <pb n="0811a" ed="T" xml:id="T28.1550.0811a"/> <lb n="0811a01" ed="T"/><l>秽汚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811001" n="0811001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811001" n="0811001"/><anchor xml:id="beg0811001" n="0811001"/>二<anchor xml:id="end0811001"/>损减，</l><l>欲界非不善。</l></lg> <lb n="0811a02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811a0201">不善心品中心数二十一者，不善名若心生 <lb n="0811a03" ed="T"/>欲界诸烦恼，除欲界身见、边见，是转成不爱 <lb n="0811a04" ed="T"/>果，故谓不善。此心品中当知有二十一心数 <lb n="0811a05" ed="T"/>法：十大地、觉、观、二烦恼、无惭、无愧、睡、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811002" n="0811002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811002" n="0811002"/><anchor xml:id="beg0811002" n="0811002"/>调<anchor xml:id="end0811002"/>、不 <lb n="0811a06" ed="T"/>信、放逸、懈怠。秽汚二损减欲界非不善者，谓 <lb n="0811a07" ed="T"/>心品是欲界秽汚非是不善，如身见边见相 <lb n="0811a08" ed="T"/>应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811003" n="0811003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811003" n="0811003"/><anchor xml:id="beg0811003" n="0811003"/>心。此<anchor xml:id="end0811003"/>品中当知有十九心数法，除无惭、无 <lb n="0811a09" ed="T"/>愧一向不善故。</p> <lb n="0811a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811a1001"><l>善不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811004" n="0811004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811004" n="0811004"/><anchor xml:id="beg0811004" n="0811004"/>共<anchor xml:id="end0811004"/>二十，</l><l>无记有十二，</l> <lb n="0811a11" ed="T"/><l>悔及于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811005" n="0811005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811005" n="0811005"/><anchor xml:id="beg0811005" n="0811005"/>眠<anchor xml:id="end0811005"/>心，</l><l>是能以为增。</l></lg> <lb n="0811a12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811a1201">善不共二十者，不共名谓心独一无明烦恼。 <lb n="0811a13" ed="T"/>生是二十心数，除一烦恼，馀如前说。善名谓 <lb n="0811a14" ed="T"/>净心能转成爱果，此心共俱当知有二十：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811006" n="0811006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811006" n="0811006"/><anchor xml:id="beg0811006" n="0811006"/>十<anchor xml:id="end0811006"/> <lb n="0811a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0811a1501" n="0811a1501"/><anchor xml:id="beg0811a1501" n="0811a1501"/>大<anchor xml:id="end0811a1501"/>地、觉、观、信、进、猗、不放逸、善根、护、惭、愧。无记 <lb n="0811a16" ed="T"/>有十二者，不秽汚心品中有十二心数法：十 <lb n="0811a17" ed="T"/>大地、觉、观。悔及于眠心是能以为增者，悔名 <lb n="0811a18" ed="T"/>事不成，恨为悔，是善不善。彼相应心品中增 <lb n="0811a19" ed="T"/>悔，馀心数法如前说。眠名灭心一向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811007" n="0811007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811007" n="0811007"/><anchor xml:id="beg0811007" n="0811007"/>合<anchor xml:id="end0811007"/>不自 <lb n="0811a20" ed="T"/>在为眠。是一切五品中生，彼尽增益，馀心数 <lb n="0811a21" ed="T"/>法如前说。若悔眠不行三品中是增二，馀心 <lb n="0811a22" ed="T"/>数法如前说。问：此欲界心相续说，色界云何？ <lb n="0811a23" ed="T"/>答：</p> <lb n="0811a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811a2401"><l>初禅離不善，</l><l>馀知如欲有，</l> <lb n="0811a25" ed="T"/><l>禅中间除觉，</l><l>于上观亦然。</l></lg> <lb n="0811a26" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811a2601">初禅離不善馀知如欲有者，初禅无不善，彼 <lb n="0811a27" ed="T"/>中有四品，善、秽汚、不共、无记，是如欲界说。善 <lb n="0811a28" ed="T"/>中二十、无记十二、秽汚十九。已離不善，当知 <lb n="0811a29" ed="T"/>亦離无惭、无愧，一向不善故。不共有十八。禅 <pb n="0811b" ed="T" xml:id="T28.1550.0811b"/> <lb n="0811b01" ed="T"/>中间除觉者，中间禅无觉，彼一向除觉，馀如 <lb n="0811b02" ed="T"/>初禅说。于上观亦然者，第二第三第四禅亦 <lb n="0811b03" ed="T"/>复无观，及无色界于中一切除观，觉前已除。 <lb n="0811b04" ed="T"/>已说心数法由伴生，色今当说。</p> <lb n="0811b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811b0501"><l>极微在四根，</l><l>十种应当知，</l> <lb n="0811b06" ed="T"/><l>身根有九种，</l><l>馀八种谓香。</l></lg> <lb n="0811b07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811b0701">极微在四根十种应当知者，谓极微在眼中， <lb n="0811b08" ed="T"/>是知有十种：地种、水火风种，色种、香味细滑 <lb n="0811b09" ed="T"/>种，眼根种、身根种。耳、鼻、舌极微亦如是。身 <lb n="0811b10" ed="T"/>根有九种者，谓馀身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811008" n="0811008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811008" n="0811008"/><anchor xml:id="beg0811008" n="0811008"/>根<anchor xml:id="end0811008"/>极微九种，彼有一根 <lb n="0811b11" ed="T"/>种，馀如上说。馀八种者，于中馀非根色中极 <lb n="0811b12" ed="T"/>微有八种。问：此极微何界说？答：谓香，欲界中 <lb n="0811b13" ed="T"/>有香；色界中離香，彼一切除香味种。馀种如 <lb n="0811b14" ed="T"/>欲界说。问：前已说若心生彼中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811009" n="0811009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811009" n="0811009"/><anchor xml:id="beg0811009" n="0811009"/>必<anchor xml:id="end0811009"/>心数法生 <lb n="0811b15" ed="T"/>及心不相应行。于中已说心数法，心不相应 <lb n="0811b16" ed="T"/>行云何？答：</p> <lb n="0811b17" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0811b1701"><l>一切有为法，</l><l>生住变异壞。</l></lg> <lb n="0811b18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811b1801">一切有为法各各有四相：生、住、异、壞。世中起 <lb n="0811b19" ed="T"/>故生，已起自事立故住，已住势衰故异，已异 <lb n="0811b20" ed="T"/>灭故壞，此相说心不相应行。问：若一切有为 <lb n="0811b21" ed="T"/>法各有四相者，是为相复有相。答：是亦有四 <lb n="0811b22" ed="T"/>相，彼相中馀四相俱生，生为生、住为住、异为 <lb n="0811b23" ed="T"/>异、壞为壞。问：若尔者便无穷。答：</p> <lb n="0811b24" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0811b2401"><l>辗转更相为。</l></lg> <lb n="0811b25" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811b2501">此相各各相为，如生生各各相生，如是住住 <lb n="0811b26" ed="T"/>各各相<anchor xml:id="nkr_note_add_0811b2601" n="0811b2601"/><anchor xml:id="beg0811b2601" n="0811b2601"/>住<anchor xml:id="end0811b2601"/>，异异各各相异，壞壞各各相壞，是 <lb n="0811b27" ed="T"/>以非无穷。後四相各行一法，前四相各行八 <lb n="0811b28" ed="T"/>法。生者生八法，前三後四及彼法，馀亦如是。 <lb n="0811b29" ed="T"/>已说诸行伴，如由伴生今当说。</p> <pb n="0811c" ed="T" xml:id="T28.1550.0811c"/> <lb n="0811c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811c0101"><l>所作共自然，</l><l>普遍相应报，</l> <lb n="0811c02" ed="T"/><l>从是六种因，</l><l>转生有为法。</l></lg> <lb n="0811c03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811c0301">一切因尽在六因中，此因生一切有为行。于 <lb n="0811c04" ed="T"/>中所作因者，生法时不障碍、不留住，由此故 <lb n="0811c05" ed="T"/>生不相似法，如由地万物得生。共因者，诸行 <lb n="0811c06" ed="T"/>各各相伴，由此故生，如心心数法心不相应 <lb n="0811c07" ed="T"/>行及极微种。自然因者，谓彼自已相似，如习善 <lb n="0811c08" ed="T"/>生善、习不善生不善、习无记生无记，如物种 <lb n="0811c09" ed="T"/>随类相因。一切遍因者，谓诸烦恼转相续生， <lb n="0811c10" ed="T"/>如见我审入计著。由此见故，于我有常无常 <lb n="0811c11" ed="T"/>审入计著；谤阴相审入计著，于阴相犹豫受， <lb n="0811c12" ed="T"/>有常乐净等生。诸烦恼如是，说诸一切遍，如 <lb n="0811c13" ed="T"/>使品说。相应因者，心及心数法，各各力于一 <lb n="0811c14" ed="T"/>缘中，一时行相離则不生。报因者，谓行生，于 <lb n="0811c15" ed="T"/>生中转成果，如善爱果、不善不爱果，由此故 <lb n="0811c16" ed="T"/>生。已说诸因，诸法随因中生今当说。</p> <lb n="0811c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811c1701"><l>若心因报生，</l><l>心数及烦恼，</l> <lb n="0811c18" ed="T"/><l>是从于五因，</l><l>兴起应当知。</l></lg> <lb n="0811c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811c1901">若心心数法因报生，及诸烦恼是从五因生。 <lb n="0811c20" ed="T"/>报因生者，从所作因生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811010" n="0811010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811010" n="0811010"/><anchor xml:id="beg0811010" n="0811010"/>彼<anchor xml:id="end0811010"/>生时相似不相似 <lb n="0811c21" ed="T"/>物不障碍故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811011" n="0811011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811011" n="0811011"/><anchor xml:id="beg0811011" n="0811011"/>住<anchor xml:id="end0811011"/>。从共因生，伴力故生，彼各各 <lb n="0811c22" ed="T"/>相伴。及心不相应行共伴从自然因生，彼有 <lb n="0811c23" ed="T"/>相似前生无记法从相应因生，俱一时一缘 <lb n="0811c24" ed="T"/>中行，从报因生彼善不善。谓此果秽汚心心 <lb n="0811c25" ed="T"/>数法。除报因无记故，是从一切遍因生，由此 <lb n="0811c26" ed="T"/>故生。馀四因如前说。</p> <lb n="0811c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811c2701"><l>是彼不相应，</l><l>诸馀相应法，</l> <lb n="0811c28" ed="T"/><l>除其初无漏，</l><l>是从四因生。</l></lg> <lb n="0811c29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811c2901">是彼不相应者，若色从报生，及心不相应行 <pb n="0812a" ed="T" xml:id="T28.1550.0812a"/> <lb n="0812a01" ed="T"/>是从四因生：所作因、共因、报因、自然因。秽汚 <lb n="0812a02" ed="T"/>色及心不相应行，亦从四因生：所作因、共因、 <lb n="0812a03" ed="T"/>自然因、一切遍因。诸馀相应法除其初无漏 <lb n="0812a04" ed="T"/>是从四因生者，馀心心数法，除其初无漏，亦 <lb n="0812a05" ed="T"/>从四因生：所作因、共因、自然因、相应因。</p> <lb n="0812a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a0601"><l>谓馀不相应，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0812001" n="0812001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812001" n="0812001"/><anchor xml:id="beg0812001" n="0812001"/>因<anchor xml:id="end0812001"/>生当知三，</l> <lb n="0812a07" ed="T"/><l>及诸馀相应，</l><l>初生无漏法。</l></lg> <lb n="0812a08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a0801">谓不相应法，前所说于中，馀若有自然因，除 <lb n="0812a09" ed="T"/>初无漏，是从三因生：所作因、自然因、共因。初 <lb n="0812a10" ed="T"/>无漏相应亦从三因生：所作因、共因、相应因， <lb n="0812a11" ed="T"/>是前无自然。</p> <lb n="0812a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a1201"><l>于中不相应，</l><l>应从二因生，</l> <lb n="0812a13" ed="T"/><l>若从一因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812002" n="0812002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812002" n="0812002"/><anchor xml:id="beg0812002" n="0812002"/>中<anchor xml:id="end0812002"/>，</l><l>生者必无有。</l></lg> <lb n="0812a14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a1401">于中不相应应从二因生者，初无漏品中，色 <lb n="0812a15" ed="T"/>心不相应行从二因生：所作因、共因。已说一 <lb n="0812a16" ed="T"/>切有为，于中若从一因生者必无有。已说诸 <lb n="0812a17" ed="T"/>因，如此因<persName>如来</persName>定知，诸法相觉力教化故说。 <lb n="0812a18" ed="T"/>缘，今当说。</p> <lb n="0812a19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a1901"><l>次第亦缘缘，</l><l>增上及与因，</l> <lb n="0812a20" ed="T"/><l>法从四缘生，</l><l>明智之所说。</l></lg> <lb n="0812a21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a2101">次第缘者，一一心生相续无间。缘缘者，心心 <lb n="0812a22" ed="T"/>数法境界，缘彼故心心数法生。增上缘者，是 <lb n="0812a23" ed="T"/>所作因，一切万物，万物生时不作罣碍，但自 <lb n="0812a24" ed="T"/>所作为要，是说增上缘。因缘者，共因、相应因、 <lb n="0812a25" ed="T"/>自然因、报因、一切遍因。已说诸缘，诸法随缘 <lb n="0812a26" ed="T"/>生今当说。</p> <lb n="0812a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a2701"><l>心及诸心数，</l><l>是从四缘生，</l> <lb n="0812a28" ed="T"/><l>二正受从三，</l><l>谓馀说于二。</l></lg> <lb n="0812a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a2901">心及诸心数是从四缘生者，心心数法从四 <pb n="0812b" ed="T" xml:id="T28.1550.0812b"/> <lb n="0812b01" ed="T"/>缘生，前开导故生，是彼次第缘；境界是彼 <lb n="0812b02" ed="T"/>缘缘；除其自已，馀一切诸法是彼增上缘。二 <lb n="0812b03" ed="T"/>正受从三者，无想定、灭尽定是从三缘生，于 <lb n="0812b04" ed="T"/>中入定心是彼次第缘；于中自地前生功德 <lb n="0812b05" ed="T"/>是彼因缘，及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812003" n="0812003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812003" n="0812003"/><anchor xml:id="beg0812003" n="0812003"/>馀<anchor xml:id="end0812003"/>俱生生住异壞亦彼因缘； <lb n="0812b06" ed="T"/>彼增上缘如前说。谓馀说于二者，離彼馀心 <lb n="0812b07" ed="T"/>不相应行，及色从二缘生：因缘及增上缘。问： <lb n="0812b08" ed="T"/>以何故此诸法谓之行？答：</p> <lb n="0812b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b0901"><l>多法生一法，</l><l>一亦能生多，</l> <lb n="0812b10" ed="T"/><l>缘行所作行，</l><l>如是应当知。</l></lg> <lb n="0812b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b1101">多法生一法一亦能生多者，无有一法能自 <lb n="0812b12" ed="T"/>力生，但一法由多法生、多法亦由一法生，以 <lb n="0812b13" ed="T"/>是故谓缘行所作行如是应当知。</p></cb:div> <lb n="0812b14" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 业品</cb:mulu><head>业品第三</head> <lb n="0812b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b1501">已说诸行己性及由诸因缘生。今谓此有因， <lb n="0812b16" ed="T"/>能严饰果种，生种、生差别可得，今当说。</p> <lb n="0812b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b1701"><l>业能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812004" n="0812004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812004" n="0812004"/><anchor xml:id="beg0812004" n="0812004"/>莊严<anchor xml:id="end0812004"/>世，</l><l>趣趣在处处，</l> <lb n="0812b18" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0812005" n="0812005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812005" n="0812005"/><anchor xml:id="beg0812005" n="0812005"/>以是<anchor xml:id="end0812005"/>当思业，</l><l>求離世解脱。</l></lg> <lb n="0812b19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b1901">业能装饰世趣趣在处处者，三世于五趣中， <lb n="0812b20" ed="T"/>种种身差别严饰。是世严饰事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812006" n="0812006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812006" n="0812006"/><anchor xml:id="beg0812006" n="0812006"/>唯<anchor xml:id="end0812006"/>业，是以当 <lb n="0812b21" ed="T"/>思业求離世解脱。</p> <lb n="0812b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b2201"><l>身业及口意，</l><l>有有之所造，</l> <lb n="0812b23" ed="T"/><l>从是生诸行，</l><l>严饰种种身。</l></lg> <lb n="0812b24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b2401">身业及口意有有之所造者，谓身口意业生 <lb n="0812b25" ed="T"/>生所造作，从是生诸行严饰种种身。此业相， <lb n="0812b26" ed="T"/>今当略说。</p> <lb n="0812b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b2701"><l>身业教无教，</l><l>当知二俱有，</l> <lb n="0812b28" ed="T"/><l>口业亦如是，</l><l>意业<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>无教。</l></lg> <lb n="0812b29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b2901">身业教无教当知二俱有者，身业性二种：有 <pb n="0812c" ed="T" xml:id="T28.1550.0812c"/> <lb n="0812c01" ed="T"/>教性、无教性。于中有教者，身动是善、不善、无 <lb n="0812c02" ed="T"/>记。善从善心生，不善从不善心生，无记从无 <lb n="0812c03" ed="T"/>记心生。无教者，若作业牢固，转异心中此种 <lb n="0812c04" ed="T"/>子生。如善受戒人，不善、无记心中，彼犹相随； <lb n="0812c05" ed="T"/>恶业人，恶戒相随。口业亦如是者，口业性亦 <lb n="0812c06" ed="T"/>二种。意业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812007" n="0812007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812007" n="0812007"/><anchor xml:id="beg0812007" n="0812007"/>唯<anchor xml:id="end0812007"/>无教者，意业性一向无教。所 <lb n="0812c07" ed="T"/>以者何？不现故、思微相续故。问：此五业，幾善、 <lb n="0812c08" ed="T"/>幾不善、幾无记？答：</p> <lb n="0812c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812c0901"><l>教当知三种，</l><l>善不善无记，</l> <lb n="0812c10" ed="T"/><l>意无教亦然，</l><l>馀不说无记。</l></lg> <lb n="0812c11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812c1101">教当知三种善不善无记者，身口教说三种： <lb n="0812c12" ed="T"/>善、不善、无记。于中善身教者，行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812008" n="0812008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812008" n="0812008"/><anchor xml:id="beg0812008" n="0812008"/>施<anchor xml:id="end0812008"/>、持戒等善 <lb n="0812c13" ed="T"/>心作身动。不善身教者，杀生、不与取、非梵行 <lb n="0812c14" ed="T"/>等不善心作身动。无记身教者，无记心作身 <lb n="0812c15" ed="T"/>动，如威仪工巧技術。如是口动善者，如不虚 <lb n="0812c16" ed="T"/>言、饶益相应应时言等从善心生。口业不善 <lb n="0812c17" ed="T"/>者，如妄言、两舌、恶口、绮语等从不善心生。口 <lb n="0812c18" ed="T"/>业无记者，从无记心生。口业意无教亦然者， <lb n="0812c19" ed="T"/>意业无教亦三种：善、不善、无记。善心相应思 <lb n="0812c20" ed="T"/>是善，不善心相应思是不善，无记心相应思 <lb n="0812c21" ed="T"/>是无记。馀不说无记者，馀有二，身无教及口 <lb n="0812c22" ed="T"/>无教。彼二种：善、不善，无无记。所以者何？无记 <lb n="0812c23" ed="T"/>心羸劣，彼不能生强力业，谓转异心中彼相 <lb n="0812c24" ed="T"/>似相随，是故身无教口无教无无记。问：无记 <lb n="0812c25" ed="T"/>业，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812009" n="0812009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812009" n="0812009"/><anchor xml:id="beg0812009" n="0812009"/>业<anchor xml:id="end0812009"/>性？何处繫？答：</p> <lb n="0812c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812c2601"><l>色有无记二，</l><l>隐没不隐没，</l> <lb n="0812c27" ed="T"/><l>隐没繫在色，</l><l>馀在于二界。</l></lg> <lb n="0812c28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812c2801">色有无记二隐没不隐没者，身口业是色性， <lb n="0812c29" ed="T"/>以业色性故。二种，隐没及不隐没。隐没者，谓 <pb n="0813a" ed="T" xml:id="T28.1550.0813a"/> <lb n="0813a01" ed="T"/>烦恼所覆，亦从诸烦恼生；异者是不隐没。隐 <lb n="0813a02" ed="T"/>没繫在色者，若隐没，一向繫色界。所以者何？ <lb n="0813a03" ed="T"/>思惟断烦恼能起身口业。此欲界思惟断烦 <lb n="0813a04" ed="T"/>恼一向不善，不以不善烦恼能起无记业。馀 <lb n="0813a05" ed="T"/>在于二界者，不隐没无记业，亦繫在欲界、亦 <lb n="0813a06" ed="T"/>繫在色界。意业如心说，是馀处分别，故今不 <lb n="0813a07" ed="T"/>说。</p> <lb n="0813a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813a0801"><l>身口业无教，</l><l>当知善不善，</l> <lb n="0813a09" ed="T"/><l>三相禅无漏，</l><l>调御威仪戒。</l></lg> <lb n="0813a10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813a1001">身口业无教当知善不善者，业若色性，于中 <lb n="0813a11" ed="T"/>若无教性，是善、不善。三相禅无漏调御威仪 <lb n="0813a12" ed="T"/>戒者，无教戒有三相，无漏禅生调御威仪。无 <lb n="0813a13" ed="T"/>漏者，谓戒道共俱行正语、正业、正命。禅生者， <lb n="0813a14" ed="T"/>谓禅俱行離恶。调御威仪戒者，谓欲界戒。</p> <lb n="0813a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813a1501"><l>无教在欲界，</l><l>教依于二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813001" n="0813001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813001" n="0813001"/><anchor xml:id="beg0813001" n="0813001"/>有<anchor xml:id="end0813001"/>，</l> <lb n="0813a16" ed="T"/><l>当知非心俱，</l><l>谓馀心俱说。</l></lg> <lb n="0813a17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813a1701">谓欲界无教是非心共俱。所以者何？谓受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813002" n="0813002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813002" n="0813002"/><anchor xml:id="beg0813002" n="0813002"/>戒<anchor xml:id="end0813002"/>， <lb n="0813a18" ed="T"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813003" n="0813003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813003" n="0813003"/><anchor xml:id="beg0813003" n="0813003"/>虽<anchor xml:id="end0813003"/>善心、不善心、无记心随行，而不与善、不 <lb n="0813a19" ed="T"/>善、无记共俱。教者，亦在欲界亦在色界，但非 <lb n="0813a20" ed="T"/>心共俱。所以者何？由身故。色界无教及无漏 <lb n="0813a21" ed="T"/>与心共俱。所以者何？由心故。此非馀心中随 <lb n="0813a22" ed="T"/>行。已分别诸业，若成就业今当说。</p> <lb n="0813a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813a2301"><l>无漏戒律仪，</l><l>见谛所成就，</l> <lb n="0813a24" ed="T"/><l>禅生若得禅，</l><l>持戒生欲界。</l></lg> <lb n="0813a25" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813a2501">无漏戒律仪见谛所成就者，见谛谓无漏见 <lb n="0813a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0813004" n="0813004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813004" n="0813004"/><anchor xml:id="beg0813004" n="0813004"/>见<anchor xml:id="end0813004"/>圣谛。初生无漏见时，见于欲界苦谛，是故 <lb n="0813a27" ed="T"/>一切圣人成就无漏戒。禅生若得禅者，谓得 <lb n="0813a28" ed="T"/>禅是成就禅戒。持戒生欲界者，若受戒者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813005" n="0813005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813005" n="0813005"/><anchor xml:id="beg0813005" n="0813005"/>故<anchor xml:id="end0813005"/> <lb n="0813a29" ed="T"/>成就欲界戒。已略说成就，如过去未来现在 <pb n="0813b" ed="T" xml:id="T28.1550.0813b"/> <lb n="0813b01" ed="T"/>可得今当说。</p> <lb n="0813b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b0201"><l>谓住威仪戒，</l><l>无教在于今，</l> <lb n="0813b03" ed="T"/><l>当知恒成就，</l><l>或复尽过去。</l></lg> <lb n="0813b04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b0401">谓住威仪戒无教在于今当知恒成就者，若 <lb n="0813b05" ed="T"/>住威<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813006" n="0813006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813006" n="0813006"/><anchor xml:id="beg0813006" n="0813006"/>仪<anchor xml:id="end0813006"/>一，切时成就无教戒，彼终不離至命 <lb n="0813b06" ed="T"/>尽所缚。或复尽过去者，或成就过去无教戒 <lb n="0813b07" ed="T"/>若尽不失，谓初已尽是成就过去，过去者假 <lb n="0813b08" ed="T"/>名为尽。</p> <lb n="0813b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b0901"><l>若有作于教，</l><l>即时立中世，</l> <lb n="0813b10" ed="T"/><l>当知成过去，</l><l>已尽而不捨。</l></lg> <lb n="0813b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b1101">若有作于教即时立中世，若作身口教，尔时 <lb n="0813b12" ed="T"/>即成就现在教。现在者假名中世。当知成过 <lb n="0813b13" ed="T"/>去已尽而不捨者，若彼教已尽不失，尔时即 <lb n="0813b14" ed="T"/>成就过去。</p> <lb n="0813b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b1501"><l>谓得禅无教，</l><l>成就灭未至，</l> <lb n="0813b16" ed="T"/><l>中若入正受，</l><l>教亦如前说。</l></lg> <lb n="0813b17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b1701">谓得禅无教成就灭未至者，若得禅，彼成就 <lb n="0813b18" ed="T"/>过去未来。所以者何？如彼禅成就，戒亦复尔。 <lb n="0813b19" ed="T"/>中若入正受者，现在假名中，彼若入定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813007" n="0813007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813007" n="0813007"/><anchor xml:id="beg0813007" n="0813007"/>空<anchor xml:id="end0813007"/>，尔 <lb n="0813b20" ed="T"/>时成就现在无教。所以者何？与定俱故。教亦 <lb n="0813b21" ed="T"/>如前说者，如住威仪戒，若作教尔时成就现 <lb n="0813b22" ed="T"/>在教，若不作教尔时不成就教。若尽不失，尔 <lb n="0813b23" ed="T"/>时成就过去；若不尽、设尽便失，尔时不成就。 <lb n="0813b24" ed="T"/>住禅戒亦复如是。</p> <lb n="0813b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b2501"><l>悉成就当知，</l><l>得道若未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813008" n="0813008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813008" n="0813008"/><anchor xml:id="beg0813008" n="0813008"/>生<anchor xml:id="end0813008"/>，</l> <lb n="0813b26" ed="T"/><l>中间在道心，</l><l>尽不捨前世。</l></lg> <lb n="0813b27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b2701">悉成就当知得道若未<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>生<anchor xml:id="end_2"/>者，一切得道，成就 <lb n="0813b28" ed="T"/>未来无漏无教。所以者何？如彼无漏心。成就 <lb n="0813b29" ed="T"/>戒亦复尔。中间在道心者，已合道、若入于定， <pb n="0813c" ed="T" xml:id="T28.1550.0813c"/> <lb n="0813c01" ed="T"/>尔时即成就现在。尽不捨前世者，前世是过 <lb n="0813c02" ed="T"/>去，彼于此无教若尽不失，如得圣果及退者 <lb n="0813c03" ed="T"/>成就过去无教。</p> <lb n="0813c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c0401"><l>若作恶不善，</l><l>立戒成就二，</l> <lb n="0813c05" ed="T"/><l>至彼缠所缠，</l><l>尽已尽当知。</l></lg> <lb n="0813c06" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c0601">若作恶不善立戒成就二者，如此住威仪戒、 <lb n="0813c07" ed="T"/>或住禅戒、或住无漏戒，或作不善浊重缠，尔 <lb n="0813c08" ed="T"/>时于不善中起无教，即成就教及无教；若非 <lb n="0813c09" ed="T"/>浊重缠，不起无教。问：幾时成就？答：至彼缠所 <lb n="0813c10" ed="T"/>缠。若缠所缠，随可得成就。尽已尽当知者，彼 <lb n="0813c11" ed="T"/>缠若尽，教及无教亦随尽。</p> <lb n="0813c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c1201"><l>处不威仪戒，</l><l>无教成就中，</l> <lb n="0813c13" ed="T"/><l>恶而不爱果，</l><l>亦复过去尽。</l></lg> <lb n="0813c14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c1401">处不威仪戒无教成就中恶而不爱果者，若 <lb n="0813c15" ed="T"/>住不威仪戒，尔时成就不善无教。不善，名不 <lb n="0813c16" ed="T"/>爱果。亦复过去尽者，灭非不灭。</p> <lb n="0813c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c1701"><l>有教现于时，</l><l>是说成就中，</l> <lb n="0813c18" ed="T"/><l>亦复尽过去，</l><l>善于上相违。</l></lg> <lb n="0813c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c1901">有教现于时是说成就中亦复尽过去者，教 <lb n="0813c20" ed="T"/>谓如前说。善于上相违者，如住威仪戒说。不 <lb n="0813c21" ed="T"/>善如是住不威仪，说善至彼善心。</p> <lb n="0813c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c2201"><l>若处中所作，</l><l>即成就中世，</l> <lb n="0813c23" ed="T"/><l>亦复过去尽，</l><l>或二亦复一。</l></lg> <lb n="0813c24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c2401">处中者，不威仪亦非不威仪住，是居中容，彼 <lb n="0813c25" ed="T"/>如善住说善。或复二有教及无教，或一向教、 <lb n="0813c26" ed="T"/>或善不善、或一。问：云何得色界戒？云何捨？为 <lb n="0813c27" ed="T"/>根本禅得、为馀方便？答：非一向根本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813009" n="0813009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813009" n="0813009"/><anchor xml:id="beg0813009" n="0813009"/>禅<anchor xml:id="end0813009"/>。</p> <lb n="0813c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c2801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0813010" n="0813010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813010" n="0813010"/><anchor xml:id="beg0813010" n="0813010"/>色界<anchor xml:id="end0813010"/>中善心，</l><l>得定威仪戒，</l> <lb n="0813c29" ed="T"/><l>是失彼亦失，</l><l>无漏有六心。</l></lg> <pb n="0814a" ed="T" xml:id="T28.1550.0814a"/> <lb n="0814a01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a0101">色界中善心得定威仪戒者，若得色界善心， <lb n="0814a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0814001" n="0814001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814001" n="0814001"/><anchor xml:id="beg0814001" n="0814001"/>或<anchor xml:id="end0814001"/>離欲或不離欲，彼一切得色界戒。所以者 <lb n="0814a03" ed="T"/>何？一切色界善心中戒常共俱。问：云何失？答： <lb n="0814a04" ed="T"/>是失彼亦失。问：无漏云何？答无：漏有六心无 <lb n="0814a05" ed="T"/>漏戒，无漏六地心共得。问：云何失？答：是失彼 <lb n="0814a06" ed="T"/>亦失。六地者，未来禅、中间禅、根本四禅。问：此 <lb n="0814a07" ed="T"/>戒幾时捨？答：</p> <lb n="0814a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a0801"><l>调御威仪戒，</l><l>是捨于五时，</l> <lb n="0814a09" ed="T"/><l>禅生及无漏，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0814002" n="0814002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814002" n="0814002"/><anchor xml:id="beg0814002" n="0814002"/>二<anchor xml:id="end0814002"/>时觉所说。</l></lg> <lb n="0814a10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a1001">调御威仪戒是捨于五时者，威仪戒五时捨： <lb n="0814a11" ed="T"/>罢道、犯戒、死时、邪见增、法没尽。禅生及无漏 <lb n="0814a12" ed="T"/>二时觉所说者，禅戒二时捨：退及上生。无漏 <lb n="0814a13" ed="T"/>戒亦二时捨，退及得果。问：馀业云何捨？答：</p> <lb n="0814a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a1401"><l>不善戒有二，</l><l>善无色亦然，</l> <lb n="0814a15" ed="T"/><l>秽汚说一时，</l><l>若业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814003" n="0814003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814003" n="0814003"/><anchor xml:id="beg0814003" n="0814003"/>住<anchor xml:id="end0814003"/>于意。</l></lg> <lb n="0814a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a1601">不善戒有二者，不作方便及死时。善无色亦 <lb n="0814a17" ed="T"/>然者，善无色业亦二时捨，善根断时及上生。 <lb n="0814a18" ed="T"/>秽汚说一时若业在于意者，秽汚意业一时 <lb n="0814a19" ed="T"/>捨，離欲时。已说诸业性及成就。如此业，<persName>世尊</persName> <lb n="0814a20" ed="T"/>种种分别，今当说。</p> <lb n="0814a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a2101"><l>若业与苦果，</l><l>当知是恶行，</l> <lb n="0814a22" ed="T"/><l>意恶行增上，</l><l>贪嗔恚邪见。</l></lg> <lb n="0814a23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a2301">若业与苦果当知是恶行者，谓业是不善，尽 <lb n="0814a24" ed="T"/>说是恶行。不善者，苦果。意恶行增上贪嗔恚 <lb n="0814a25" ed="T"/>邪见者，不善思愿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814004" n="0814004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814004" n="0814004"/><anchor xml:id="beg0814004" n="0814004"/>是<anchor xml:id="end0814004"/>意恶行。复三种说意恶 <lb n="0814a26" ed="T"/>行，贪、嗔恚、邪见。</p> <lb n="0814a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a2701"><l>此相违妙行，</l><l>最勝之所说，</l> <lb n="0814a28" ed="T"/><l>若于中最上，</l><l>是名为十道。</l></lg> <lb n="0814a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a2901">此相违妙行最勝之所说者，此相违一切善 <pb n="0814b" ed="T" xml:id="T28.1550.0814b"/> <lb n="0814b01" ed="T"/>业及无贪无恚正见。若于中最上是名为十 <lb n="0814b02" ed="T"/>道者，若于不善业中若业最上者，是说业道。 <lb n="0814b03" ed="T"/>如杀生、不与取、邪行、妄言、两舌、恶口、绮语、贪、恚、 <lb n="0814b04" ed="T"/>邪见。于中杀生者，众生想、捨众生意、断他命、 <lb n="0814b05" ed="T"/>求方便成业。不与取者，物他所有、他想、不与 <lb n="0814b06" ed="T"/>辄取。邪行者，妇女他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814005" n="0814005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814005" n="0814005"/><anchor xml:id="beg0814005" n="0814005"/>所有<anchor xml:id="end0814005"/>、犯于道；若自所 <lb n="0814b07" ed="T"/>有、时时犯非道。妄言者，异想意、欺诳他说。两 <lb n="0814b08" ed="T"/>舌者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814006" n="0814006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814006" n="0814006"/><anchor xml:id="beg0814006" n="0814006"/>憎<anchor xml:id="end0814006"/>他故、亲相離、方便说。恶口者，以嗔 <lb n="0814b09" ed="T"/>于他不爱言。绮语者，不善心无義言。贪者，欲 <lb n="0814b10" ed="T"/>界欲。恚者忿怒。邪见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814007" n="0814007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814007" n="0814007"/><anchor xml:id="beg0814007" n="0814007"/>者<anchor xml:id="end0814007"/>，谤因果。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814008" n="0814008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814008" n="0814008"/><anchor xml:id="beg0814008" n="0814008"/>是<anchor xml:id="end0814008"/>业道， <lb n="0814b11" ed="T"/>馀者非业道。谓此行方便求及饮酒等不正 <lb n="0814b12" ed="T"/>业，思愿者是根本业，此以彼十为道。</p> <lb n="0814b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814b1301"><l>若业现法报，</l><l>次受于生报，</l> <lb n="0814b14" ed="T"/><l>後报亦复然，</l><l>馀则说不定。</l></lg> <lb n="0814b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814b1501">谓业能成现法果，时则不定。问：如<persName>世尊</persName>说，三 <lb n="0814b16" ed="T"/>业，乐报、苦报、不苦不乐报。此云何？答：</p> <lb n="0814b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814b1701"><l>若欲界中善，</l><l>及色界三地，</l> <lb n="0814b18" ed="T"/><l>是应有乐报，</l><l>受者定不定。</l></lg> <lb n="0814b19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814b1901">若欲界中善及色界三地是应有乐报者，欲 <lb n="0814b20" ed="T"/>界善业生报与乐俱，及色界初禅第二第三 <lb n="0814b21" ed="T"/>亦生报与乐俱。此总说乐报。问：此亦是定耶？ <lb n="0814b22" ed="T"/>答：受者定不定，若定若不定是四地中，善一 <lb n="0814b23" ed="T"/>切有乐报。</p> <lb n="0814b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814b2401"><l>生不苦不乐，</l><l>谓在于上善，</l> <lb n="0814b25" ed="T"/><l>若受于苦报，</l><l>是说不善业。</l></lg> <lb n="0814b26" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814b2601">生不苦不乐谓在于上善者，第四禅地善业 <lb n="0814b27" ed="T"/>及无色中是不苦不乐报，是生报与不苦不 <lb n="0814b28" ed="T"/>乐俱，于中无乐痛。若受于苦报是说不善业 <lb n="0814b29" ed="T"/>者，不善业是苦报，必与苦痛俱。受报此亦定 <pb n="0814c" ed="T" xml:id="T28.1550.0814c"/> <lb n="0814c01" ed="T"/>不定如上。问：<persName>世尊</persName>说四业，黑黑报、白白报、黑 <lb n="0814c02" ed="T"/>白黑白报、不黑不白无报。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814009" n="0814009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814009" n="0814009"/><anchor xml:id="beg0814009" n="0814009"/>此<anchor xml:id="end0814009"/>云何？答：</p> <lb n="0814c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c0301"><l>色中有善业，</l><l>是白有白报，</l> <lb n="0814c04" ed="T"/><l>黑白在欲界，</l><l>黑报说不净。</l></lg> <lb n="0814c05" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c0501">色中有善业是白有白报者，色界善业是白 <lb n="0814c06" ed="T"/>报，一向不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814010" n="0814010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814010" n="0814010"/><anchor xml:id="beg0814010" n="0814010"/>净<anchor xml:id="end0814010"/>故及離不善故，彼一向极妙报， <lb n="0814c07" ed="T"/>是谓白有白报。黑白在欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814011" n="0814011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814011" n="0814011"/><anchor xml:id="beg0814011" n="0814011"/>中<anchor xml:id="end0814011"/>者，欲界善业黑 <lb n="0814c08" ed="T"/>白黑白报。所以者何？是不善所壞，羸劣故，故 <lb n="0814c09" ed="T"/>说黑白。彼杂受报，爱不爱故，说黑白报。黑报 <lb n="0814c10" ed="T"/>说不净者，不善谓不净是黑，增恶故、鄙贱故， <lb n="0814c11" ed="T"/>是说黑报。</p> <lb n="0814c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c1201"><l>若思能捨離，</l><l>是尽无有馀，</l> <lb n="0814c13" ed="T"/><l>彼在无碍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814012" n="0814012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814012" n="0814012"/><anchor xml:id="beg0814012" n="0814012"/>道<anchor xml:id="end0814012"/>，</l><l>谓是第四业。</l></lg> <lb n="0814c14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c1401">谓道能灭此三业是无碍道。若有思，此思是 <lb n="0814c15" ed="T"/>第四业，于中四思，思惟道灭。第二业十三有 <lb n="0814c16" ed="T"/>二道，见谛道四、思惟道九，是无漏思，不增恶 <lb n="0814c17" ed="T"/>故不黑，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814013" n="0814013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814013" n="0814013"/><anchor xml:id="beg0814013" n="0814013"/>五<anchor xml:id="end0814013"/>乐故不白。与无穷相违故无 <lb n="0814c18" ed="T"/>报。问：<persName>世尊</persName>说身口意曲秽浊。此云何？答：</p> <lb n="0814c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c1901"><l>曲生于谄伪，</l><l>秽从嗔恚生，</l> <lb n="0814c20" ed="T"/><l>欲生谓为浊，</l><l><persName>世尊</persName>之所说。</l></lg> <lb n="0814c21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c2101">曲生于谄伪者，若业从伪生，是曲，欺诳故。秽 <lb n="0814c22" ed="T"/>从嗔恚生者，若业从恚生，是秽，一向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814014" n="0814014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814014" n="0814014"/><anchor xml:id="beg0814014" n="0814014"/>诤<anchor xml:id="end0814014"/>故。 <lb n="0814c23" ed="T"/>欲生谓为浊<persName>世尊</persName>之所说者，若业从欲生，是 <lb n="0814c24" ed="T"/>浊，一向尘垢故。问：如<persName>世尊</persName>说三净：身、口、意。此 <lb n="0814c25" ed="T"/>云何？答：</p> <lb n="0814c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c2601"><l>净一切妙行，</l><l>满者是身口，</l> <lb n="0814c27" ed="T"/><l>谓无学意满，</l><l>即是无学心。</l></lg> <lb n="0814c28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c2801">净一切妙行者，若有妙行，是一切净，離烦恼 <lb n="0814c29" ed="T"/>不净故。问：满云何？答：满者是身口。无学意中 <pb n="0815a" ed="T" xml:id="T28.1550.0815a"/> <lb n="0815a01" ed="T"/>身口妙行，是谓满，善除一切罣碍故。谓无学 <lb n="0815a02" ed="T"/>意满即是无学心者，若无学意满，是无学心。 <lb n="0815a03" ed="T"/>所以者何？无学心者，已逮得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815001" n="0815001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815001" n="0815001"/><anchor xml:id="beg0815001" n="0815001"/>文<anchor xml:id="end0815001"/>尼相故。已 <lb n="0815a04" ed="T"/>说诸业，假名果今当说。</p> <lb n="0815a05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0815a0501"><l>善恶不善业，</l><l>是俱有二果，</l> <lb n="0815a06" ed="T"/><l>善或成三果，</l><l>一果谓馀说。</l></lg> <lb n="0815a07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815a0701">善恶不善业是俱有二果者，善业成二果，所 <lb n="0815a08" ed="T"/>依果及报果。无漏业亦有二果，所依果及 <lb n="0815a09" ed="T"/>解脱果。不善业亦有二果，所依果及报果。善 <lb n="0815a10" ed="T"/>或成三果者，谓善有漏业能除诸烦恼，是三 <lb n="0815a11" ed="T"/>果，所依果、报果及解脱果。一果谓馀说者，谓 <lb n="0815a12" ed="T"/>馀无记业是一果，所依果。无馀。问：造色相是 <lb n="0815a13" ed="T"/>身口业，是业何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815002" n="0815002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815002" n="0815002"/><anchor xml:id="beg0815002" n="0815002"/>四大<anchor xml:id="end0815002"/>造？答：</p> <lb n="0815a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0815a1401"><l>自地若有大，</l><l>依于身口业，</l> <lb n="0815a15" ed="T"/><l>无漏随力得，</l><l>是彼谓之果。</l></lg> <lb n="0815a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815a1601">自地若有大依于身口业者，若欲界诸业是 <lb n="0815a17" ed="T"/>依于欲界大，此所造故。色界业亦如是。问：无 <lb n="0815a18" ed="T"/>漏诸业云何？答：无漏随力得是彼谓之果者， <lb n="0815a19" ed="T"/>无漏色若依四大得，即依彼地。若住欲界得 <lb n="0815a20" ed="T"/>道，彼身口业欲界四大造。如是一切地谓力， <lb n="0815a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0815003" n="0815003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815003" n="0815003"/><anchor xml:id="beg0815003" n="0815003"/>除<anchor xml:id="end0815003"/>色界欲及无色界。彼若命终生无色中，若 <lb n="0815a22" ed="T"/>未得而得身口业，是身口业即彼地四大造。 <lb n="0815a23" ed="T"/>问：如<persName>世尊</persName>说三障：业障、烦恼障、报障。是相云 <lb n="0815a24" ed="T"/>何？答：</p> <lb n="0815a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0815a2501"><l>无间无救业，</l><l>廣能生烦恼，</l> <lb n="0815a26" ed="T"/><l>恶道受恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815004" n="0815004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815004" n="0815004"/><anchor xml:id="beg0815004" n="0815004"/>业<anchor xml:id="end0815004"/>，</l><l>障碍亦应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815005" n="0815005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815005" n="0815005"/><anchor xml:id="beg0815005" n="0815005"/>知<anchor xml:id="end0815005"/>。</l></lg> <lb n="0815a27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815a2701">此三法障碍者，必不受圣法，是故说障碍。问： <lb n="0815a28" ed="T"/>此业何等最大恶？答：</p> <lb n="0815a29" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0815a2901"><l>若业壞僧者，</l><l>是说为极恶。</l></lg> <pb n="0815b" ed="T" xml:id="T28.1550.0815b"/> <lb n="0815b01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815b0101">谓业壞僧，是业最恶，是阿鼻大地狱住劫。问： <lb n="0815b02" ed="T"/>何者最大妙？答：</p> <lb n="0815b03" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0815b0301"><l>第一有中思，</l><l>当知彼最大。</l></lg> <lb n="0815b04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815b0401">非想非非想处于有第一，彼地摄思是大妙 <lb n="0815b05" ed="T"/>极大果，彼八万劫寿报。</p></cb:div> <lb n="0815b06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>阿毘昙心论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0809001" to="#end0809001"><lem wit="#wit.orig">尊者法勝造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0809002" to="#end0809002"><lem wit="#wit.orig">晋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">东晋</rdg></app> <app from="#beg0809003" to="#end0809003"><lem wit="#wit.orig">太元元年</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0809005" to="#end0809005"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">慧</rdg></app> <app from="#beg0809006" to="#end0809006"><lem wit="#wit.orig">于庐山</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="6" from="#beg0809004" to="#end0809004"><lem wit="#wit.orig">共<note resp="#resp2" n="0809005" place="foot text" type="orig">惠＝慧【明】</note><note resp="#resp1" n="0809005" type="mod">惠【大】，慧【明】</note><app n="0809005"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">慧</rdg></app>远<note resp="#resp2" n="0809006" place="foot text" type="orig">〔于庐山〕－【明】＊</note><note resp="#resp1" n="0809006" type="mod">于庐山【大】＊，〔－〕【明】＊</note><app n="0809006"><lem wit="#wit.orig">于庐山</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等</rdg></app> <app from="#beg0809007" to="#end0809007"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">相者</rdg></app> <app from="#beg0809008" to="#end0809008"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">示</rdg></app> <app from="#beg0809009" to="#end0809009"><lem wit="#wit.orig">我乐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乐我</rdg></app> <app from="#beg0809010" to="#end0809010"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">恼</rdg></app> <app from="#beg0809011" to="#end0809011"><lem wit="#wit.orig">恼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0809012" to="#end0809012"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">谓</rdg></app> <app from="#beg0810001" to="#end0810001"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可说</rdg></app> <app from="#beg0810002" to="#end0810002"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">之</rdg></app> <app from="#beg0810003" to="#end0810003"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">已</rdg></app> <app from="#beg0810004" to="#end0810004"><lem wit="#wit.orig">猗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">倚</rdg></app> <app from="#beg0810005" to="#end0810005"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">作</rdg></app> <app from="#beg0811001" to="#end0811001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0811002" to="#end0811002"><lem wit="#wit.orig">调</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">掉</rdg></app> <app from="#beg0811003" to="#end0811003"><lem wit="#wit.orig">心。此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">此心</rdg></app> <app from="#beg0811004" to="#end0811004"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">善</rdg></app> <app from="#beg0811005" to="#end0811005"><lem wit="#wit.orig">眠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">眼</rdg></app> <app from="#beg0811006" to="#end0811006"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">十<note type="cf1">K28n0959_p0357c22</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit6"><space quantity="0"/><note type="cf1">Q26_p0515a02</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0811a1501" to="#end0811a1501"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit6">大<note type="cf1">Q26_p0515a02</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">大一<note type="cf1">K28n0959_p0357c22</note></rdg></app> <app from="#beg0811007" to="#end0811007"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">令</rdg></app> <app from="#beg0811008" to="#end0811008"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">种</rdg></app> <app from="#beg0811009" to="#end0811009"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">心</rdg></app> <app from="#beg0811b2601" to="#end0811b2601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5"><note type="cf1">K28n0959_p0358b23</note>住</lem><rdg wit="#wit.orig">生</rdg></app> <app 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target="#nkr_note_mod_0809006">于庐山【大】＊，〔－〕【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0809007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809007">相【大】，相者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0809008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809008">亦【大】，示【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0809009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809009">我乐【大】，乐我【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0809010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809010">受【大】，恼【明】</note> <note resp="#resp1" n="0809011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809011">恼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0809012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809012">识【大】，谓【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0810001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810001">可【大】，可说【明】</note> <note resp="#resp1" n="0810002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810002">定【大】，之【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0810003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810003">以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0810004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810004">猗【大】，倚【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0810005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810005">信【大】，作【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0811001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811001">二【大】，三【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0811002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811002">调【大】，掉【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0811003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811003">心此【大】，此心【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0811004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811004">共【大】，善【元】</note> <note resp="#resp1" n="0811005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811005">眠【大】，眼【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0811006" type="mod" cb:note_key="T28.0811a14.17" target="#nkr_note_mod_0811006">十【大】【丽-CB】，〔－〕【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0811007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811007">合【大】，令【明】</note> <note resp="#resp1" n="0811008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811008">根【大】，种【明】</note> <note resp="#resp1" n="0811009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811009">必【大】，心【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0811010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811010">彼【大】，从【明】</note> <note resp="#resp1" n="0811011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811011">住【大】，生【明】</note> <note resp="#resp1" n="0812001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812001">因【大】，同【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0812002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812002">中【大】，生【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0812003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812003">馀【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0812004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812004">莊严【大】，装饰【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0812005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812005">以是【大】，是以【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0812006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812006">唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0812007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812007">唯【大】，性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0812008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812008">施【大】，于【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0812009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812009">业【大】，等【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813001">有【大】，界【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0813002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813002">戒【大】，〔－〕【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813003">虽【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813004">见【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813005">故【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813006">仪【大】，仪戒【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813007">空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0813008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813008">生【大】＊，至【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0813009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813009">禅【大】，禅若得【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0813010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813010">色界【大】，一界【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0814001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814001">或【大】，以【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0814002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814002">二【大】，一【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0814003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814003">住【大】，在【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0814004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814004">是【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0814005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814005">所有【大】，有所【明】</note> <note resp="#resp1" n="0814006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814006">憎【大】，增【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0814007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814007">者【大】，〔－〕【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0814008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814008">是【大】，是是【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0814009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814009">此【大】，此业【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0814010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814010">净【大】，诤【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0814011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814011">中【大】，界【明】</note> <note resp="#resp1" n="0814012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814012">道【大】，碍【明】</note> <note resp="#resp1" n="0814013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814013">五【大】，可【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0814014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814014">诤【大】，净【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0815001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815001">文【大】，牟【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0815002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815002">四大【大】，大四【明】</note> <note resp="#resp1" n="0815003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815003">除【大】，随【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0815004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815004">业【大】，报【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0815005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815005">知【大】，如【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0809001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809001">〔尊者法勝造〕－【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0809002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809002">（东）＋晋【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0809003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809003">〔太元元年〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0809004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809004">（（共惠…山））六字＝（（等））一字【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0809005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809005">惠＝慧【明】</note> <note resp="#resp2" n="0809006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809006">〔于庐山〕－【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0809007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809007">相＋（者）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0809008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809008">亦＝示【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0809009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809009">我乐＝乐我【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0809010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809010">受＝恼【明】</note> <note resp="#resp2" n="0809011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809011">〔恼〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0809012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809012">识＝谓【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0810001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810001">可＋（说）【明】</note> <note resp="#resp2" n="0810002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810002">定＝之【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0810003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810003">以＝已【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0810004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810004">猗＝倚【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0810005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810005">信＝作【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0811001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811001">二＝三【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0811002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811002">调＝掉【三】</note> <note resp="#resp2" n="0811003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811003">心此＝此心【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0811004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811004">共＝善【元】</note> <note resp="#resp2" n="0811005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811005">眠＝眼【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0811006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811006">〔十〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0811007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811007">合＝令【明】</note> <note resp="#resp2" n="0811008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811008">根＝种【明】</note> <note resp="#resp2" n="0811009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811009">必＝心【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0811010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811010">彼＝从【明】</note> <note resp="#resp2" n="0811011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811011">住＝生【明】</note> <note resp="#resp2" n="0812001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812001">因＝同【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0812002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812002">中＝生【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0812003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812003">馀＝彼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0812004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812004">莊严＝装饰【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0812005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812005">以是＝是以【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0812006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812006">唯＝唯【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0812007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812007">唯＝性【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0812008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812008">施＝于【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0812009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812009">业＝等【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813001">有＝界【三】</note> <note resp="#resp2" n="0813002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813002">〔戒〕－【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813003">虽＝唯【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813004">〔见〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813005">故＝彼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813006">仪＋（戒）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813007">〔空〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0813008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813008">生＝至【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0813009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813009">禅＋（若得）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0813010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813010">色界＝一界【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0814001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814001">或＝以【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0814002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814002">二＝一【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0814003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814003">住＝在【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0814004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814004">〔是〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0814005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814005">所有＝有所【明】</note> <note resp="#resp2" n="0814006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814006">憎＝增【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0814007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814007">〔者〕－【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0814008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814008">是＋（是）【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0814009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814009">此＋（业）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0814010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814010">净＝诤【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0814011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814011">中＝界【明】</note> <note resp="#resp2" n="0814012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814012">道＝碍【明】</note> <note resp="#resp2" n="0814013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814013">五＝可【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0814014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814014">诤＝净【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0815001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815001">文＝牟【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0815002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815002">四大＝大四【明】</note> <note resp="#resp2" n="0815003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815003">除＝随【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0815004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815004">业＝报【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0815005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815005">知＝如【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0811a1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T28.0811a15.01" target="#nkr_note_add_0811a1501">大【大】【碛-CB】，大一【丽-CB】</note> <note n="0811b2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0811b2601">住【CB】【丽-CB】，生【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>